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于红军 2025-04-05 17:18:22 9137庞家桥新疆塔城塔城市

在对运动变化的表现及内在依据关系的认识上，道教哲学的本体论认识开始于南北朝时期，在隋唐重玄学那里发展成熟。

直觉能力被誉为自由创造力。坐忘是道家所讲的方法，是实现长生久视的宗教目的的手段。

兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。这种思想符合西汉初年社会政治形势的需要。一道宝一一无形之形，即太一。博学、审问的基本倾向在强调吸取丰富的感性知识。三以国家人民所得的实际利益为准则。

基于这种历史考察，李约瑟博士正确地指出，道家思想对研究中国科技极为重要。建立了玄之又玄的唯心主义哲学体系。［2］在这场文化考验面前，弘毅之士不乏其人，也有一些人丧失了民族文化自信心，并预言儒学将退出历史舞台。

儒学是伦理型的人学，崇尚道德理想主义，有重德治轻法治的倾向。儒学可以为当代人类提供什么新思想西方文化为人类提供自由、民主、法治、人权、理性等现代文明的普世价值，已为人类大多数所认可。儒学复兴的转机儒学衰落的命运到1980年代以后出现了新的转机，因为时代条件已经发生巨大变化。亨廷顿的文明冲突论表明，在美国长期占思想支配地位的斗争哲学仍然有很大市场，它习惯于用对抗的眼光看待各种文明之间的关系，而要改变这种思维惯性是不容易的。

儒学面临空前严峻的挑战中国历史上出现两次外来文化的大规模进入：一次是印度佛教的进入。鸦片战争以后中国沦为西方列强的半殖民地，制度僵化，政治腐败，闭关自守，经济落后，民生凋敝，而统治者不思改革，民族危机与社会矛盾日趋尖锐。

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激情澎湃的批孔时代已经成为历史，文化激进主义仍有余绪，但不再左右社会，中国文化研究呈现开放的多元化趋势。这种差异的发生既有社会历史条件变迁的原因，也有文化自身发展起伏的缘故。但从西方学者提出的宗教性［8］与终极关怀［9］作为衡量宗教的标准，则儒学便可视为宗教。个人主义和放大的自私民族主义及崇信优胜劣汰的社会达尔文主义，固然有激励个人和民族奋发向上的功能，同时带来蛮横和残酷，成为社会犯罪和民族压迫的思想基础，威胁社会稳定和世界和平。

在宗教文化上，西方宗教学进化论学派认为从原始巫术到多神教再到一神教是宗教进化的规律，因此中国各种多神宗教都比基督教低级，儒学没有脱离巫术色彩，也不高级。自由主义只讲个体的权利，不讲社会的责任，在群己关系上有极大的片面性，也不符合人类进化的历史。人们也在拷问美英等国，在强权横行下，民主、自由、人权、法治的影子在哪里？从2008年下半年起，一场大规模的金融危机席卷全球，不仅使人们对西方经济发展模式及由西方主导的世界秩序提出责难，而且连带西方的文化及价值观也遭到质疑。但使用时不能抹杀中国文化的特点，否则将扭曲中华思想包括儒学。

另一方面，保护文化生态，主要是保护文化的多样性与多样文化之间的和谐，避免文化趋同与文化对抗，使人类的文化有内在的活力。儒学这几条价值理念要大力阐扬，使之成为国际通行话语。

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无论是从中国现代化事业的需要出发，还是从民族文化重建的需要出发。康有为、谭嗣同、孙中山是儒学革新的代表，是具有国际视野的当代儒学改革的先驱思想家。

孔子是温和主义的鼻祖，儒学的中和之道铸成中华民族改良渐进、温柔敦厚的品格。第二，在科学主义话语下，儒学研究从探究生命智慧之学蜕变为属于工具理性的专业性学问，被认为不应发挥教化作用，只可成为纯知识系统。建国以后，未停止过对儒学的讨伐，孔子成为反面教员。他们所做的已经超出文化改良的范围，在漂亮的革命口号之下，实际上是在挖掘中华文化的根系，扼杀中华民族文化的生机，虽然他们主观上是为了救中国，恰好在客观上适应了西方帝国奴化中国、推行文化殖民的需要，其害莫大焉。其时中华帝国出现汉唐盛世，国强民富，在世界上是一流大国，对周边国家有很大的辐射力和吸引力。如欧阳竞无提出佛学非宗教非哲学［10］，汤用彤则说佛学亦宗教亦哲学［11］，两位先生不拒绝使用西方概念，又不受其限制。

陈独秀倡言：要拥护那德先生（民主），便不得不反对孔教。资本的贪婪不仅危害民生、破坏环境，还造就了日益功利化的社会，使人欲横流，人性堕落。

一批颇有影响力的文化界进步人士提出汉字落后论、汉字取消论，推动汉字拉丁化运动。可是思维模式很难改造，中国的现代化简直就没有希望了。

欧洲近代文艺复兴运动虽然猛烈批判基督教，但集中批判教会与保守神学，并不否定《圣经》，对于古希腊罗马文化则以复兴其思想为己任，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德始终被推崇。它所创建的民主与法治社会管理模式及自由、平等、人权、理性等价值理念，使人的自由度和创造力获得很大的解放，由于这些优越性，西方文化以不可阻挡之势席卷全球，引领世界潮流数百年。

从社会进化论的观点看中西文化差异，是人类文明不同发展阶段的差异，即农业文明与工业文明的差异。儒学教育已在体制内外展开，儿童读经活动在各地蓬勃进行，中华传统美德（主要是儒家八德：忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻）教育在民间和大中小学取得丰硕成果。更为重要的是，儒学最有价值的人生哲学被日丹诺夫的理论框架剔除在外。事实证明，经济发展与文化复兴可以同步进行，学习外国与发扬传统能够互相结合，文化激进主义把传统与现代化对立起来是错误的。

我曾写过一篇文章：《儒学非哲学非宗教，有哲学有宗教》，讨论儒学是什么样的学问，指出：在西方话语笼罩之下，当代中国人起初只能通过西方的理念重新解释自己的文化，不得不把本来是包含社会人生多方面内涵、具有综合性思想体系的儒学及佛学、道学纳入中国哲学史范围加以说明，结果是削足适履，写出来的书，儒不像儒，佛不像佛，道不像道。他认为打破闭塞，通商惠工、富国富民乃相仁之道。

而在由文明冲突走向文明对话的今天，在世界被各种极端主义（包括霸权主义、极端民族主义和宗教极端主义）所折磨而纷争不宁的时候，人们呼唤理性的温和主义，认为温和主义作为一种稳健的、包容的处世态度，有益于各种信仰和主义的健康化，有益于民族、国家、宗教关系的文明化，是值得提倡的。放大一点说，儒学参与下的市场文化也会为世界经济克服各种危机提供借鉴。

世界上不同民族的文明都有自己的发展道路，自己的特色和优势，不能彼此取代，却可以互相学习。儒学将在明体达用中复兴儒学逐渐进入世界主流文化，成为国际政治与思想文化交流的重要话语，在文明对话、民族和解、政治谈判中，发挥显著作用。

儒学的复兴已经有了良好的社会条件和不少实践成果。佛教的进入并未使中国佛教化，却成功实现了佛教中国化，在很大程度上是佛教的儒学化、道学化。假如这场运动成功，中华古典文化包括儒学的传承必将因汉字载体的消失而断裂，汉族有可能由此而分崩离析。没有道德的社会是野蛮的社会，没有道德的人生是低俗的人生，都不会给人们带来真正的幸福。

美国发生9·11恐怖袭击事件，美国在国际上的单边主义所激化的民族宗教矛盾，孳生出暴力恐怖主义，给美国本土的安全带来严重破坏。儒学正在展示它深厚的潜能，并以后工业文明的柔和方式不断放射其启迪今人的智慧之光，提升人们的精神境界。

诚如贺麟所说：西洋文化之输入，给儒家思想一个试验，一个生死存亡的大试验，大关头。科学是必需的，科学万能却是错误的。

西方话语下的儒学研究现代儒学研究超越传统经学以经解经的训诂之学、义理之学的窠臼而有新的格局，这要归功于西学的传入，它使中国学人转换了新的眼界和使用了新的方法，故而产生了新的学术。还有人把儒学为主的中华文化的核心归结为专制主义。

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